奧巴馬‧烈日當空

把當選下一任美國總統的奧巴馬（Barack Obama）和本土青年電影導演麥曦茵創作的《烈日當空》拉在一起實似風馬牛不相及的事。前者所涵蓋的「超級」領域與後者的「邊青」故事，驟眼是沒法相比的「文化素材」。但從奧巴馬的特殊成長背景，追尋他如何由「邊沿」邁進此間成為候任總統的過程，除卻他早建自主自制的獨特個性以外，究是怎樣的文化土壤，孕育了奧巴馬自嘲一生作為「混種」（mud）的精彩生命變奏？反觀一代又一代探討「問題青少年」的「港產片」，其中人物又如何被困在相近自蠶的意識形態下，究是創作人自我規範的「市場視界」，或是本土特有的「殖民後群症」，令不少青年人看不見甚麼遠景？難得麥曦茵是探討箇中問題最年輕的導演，她的《烈日當空》吐露著一點點不尋常的觸覺，對一群青少年如何在一個「不快樂城市」長大的經驗，藉不同角色人物背景，頗仔細的對應出成長中重重矛盾，批判著城市本質上不利成長的教育環境，既迂腐亦荒誕，嚴重打壓生命中應有的想像和創意。麥曦茵的心誠，教她比前人更接近青少年的心性，其銳利和坦言的脈搏，給這個城市種下久違了的希望……

荒謬的是：日前香港城市大學迅速在報章刋登全版廣告，借《烈日當空》宣傳創意媒體學系的「驕人成就」！哀哉，弄權者似沒細看電影內容，粗暴地將人家誠意變成自身「產品」，肆無忌憚的自我推銷，其中的功利主義，不是麥曦茵在電影中暗嘲著令青少年透不過氣的「香港價值」嗎？

在今日媒體率先帶頭跟紅頂白的年代，不難想像奧巴馬頓成「政壇神話」中「風雲人物」：奧巴馬的靈軀，恐怕輾轉給拉至萬縷千絲，各方急望佔上一個「論述的盤口」，每每將人的真實，變成言過其實的謊話，內置的細碎或連鎖過程，打爛得血肉模糊。弔詭的是奧巴馬深懂引用媒體，以它的渲染和滲透力，既巧妙、亦有組織地承勢建構自己的「現實」。或許，只有奧巴馬最能說自己的故事！只恐怕連這一點，也可變成教人懷疑的事: 他的「回憶錄」《我父親的夢想》（Dreams from my Father）被政敵看成為給自己政治發展鋪張的前奏; 他的第一本書Audacity of Hope（《前驅的希望》／台版譯：《奧巴馬勇往直前》），更被視為他的「政見深射器」，隱藏著日後政策取向的音頻。我無意再複述早填滿媒體有關奧巴馬的文字，我只想從另一角，借以下連串的「奧巴馬問題」，透過其複雜的成長路，反思《烈日當空》裡探究的本港青少年一直未盡解放的「文化鬱結」：

¨ 假如奧巴馬是在香港出生的一個「黑人」，自小由「菲傭」照顧，他的「出頭日」會否不一樣？
¨ 假如奧巴馬的父親是一個香港人，母親再嫁的是一個美藉華人，他的骨頭可會受儒家思想影響而難以建樹獨立的自性？
¨ 假如奧巴馬的父親沒離開，而母親改嫁「白人」，他的「成長價值」又會是怎麼一回事？
¨ 假如奧巴馬成長裡沒有穿梭不同地方文化，他的「世界觀」會否像《烈日當空》裡「被困」的一群成年人和青少年，綑綁在自身身份的迷思中？
¨ 假如奧巴馬承襲的是「香港視野」，他可會走上今日這一大步？（請不要立刻拉出李嘉誠與之相提並論）。
¨ 假如奧巴馬是《烈日當空》裡那群青少年人的「導師」或「家長」，他會說些甚麼？
¨ 假如我們將黑人在美國駐足的歷史，思考「殖民主義」的遺禍，可會給香港得出一個建構「奧巴馬現象」的「文化方案」或「民主出路」？
¨ 假如我們有勇氣不將奧巴馬看成「超級英雄」，專注在他實踐人生上的每一步，我們看見的「當空烈日」，可會有著不一樣的詮釋？
¨ 香港九七回歸曾有過的「感觸」，與美國黑人目睹奧巴馬當選總統的「激情」，究竟箇中可有值得對照和思考人民的不同個性，引申出培育「人文素質」的艱鉅旅程？
¨ 倘若當日唸中學時期的奧巴馬，也曾「吃大麻、吸海洛英、燒煙和飲酒」，那段被視為「道德敗壞」的日子，畢竟是他成長裡尋找「我是誰」的「關鍵時刻」，我們可會像麥曦茵般，以細密文化心眼，關注《烈日當空》中的「青少年事件」？
¨ 假如奧巴馬走入香港的民主黨，與一眾成員看《烈日當空》，他會對「青年政治」和「教育及文化會務」有怎樣的想法？
¨ 假如奧巴馬訪問石崗的南亞裔青少年，他會如何面對他們的「特殊處境」？
¨ 當眾生投影在奧巴馬身上的情思，填滿著許許多多超越想像或無限放大的假設，其中可能埋伏著的「不知名暗湧」，可會是《烈日當空》裡未能言盡、卻意味深長著的「社會因素」，既可能「殺機四伏」，亦可以像「浮光掠影」般一切變得空蕩蕩一片？
¨ 假如深信：堅持著奧巴馬的成長步伐，可啟悟如何超越「次殖民」的「心絞痛」，香港的「政客」、教育界和家長們，應否是時候丟掉糾纏不清的自卑和自大，認真檢拾麥曦茵在《烈日當空》中關注青少年的心脈，重構自身社會的文化遠景？

快樂，由表及裡！《烈日當空》裡的不快樂，其源何究？奧巴馬的「成就」確豈獨一人，但深信其獨立自主自律的心脈，是跨過重重障礙的重要鎖匙。

誠然，《烈日當空》未算是完整成熟的作品（攝影是最弱的一環），但箇中展現不尋常的「青年創作」，深值此間重申文化建構及思考的重要「內涵」。

快樂的日子，可及，亦不一定遙遠！

瘋語在快樂的日子／2008年11月26日

Renature!

英國編舞家韋恩‧麥葛萊格（Wayne McGregor）替荷蘭舞蹈劇場Ｉ創作的Renature（港譯：《原》），似詩人艾略特（T.S.Eliot）作品《荒原》（Wasteland）的「後後現代舞蹈版」。人，在完全人工化植入的「電幻場」裡，究可如何參照身體，重新閱讀自然為何物？人慨然只是眾生一員，其「眼界」怎按其肢離破碎的、自建的「說話」，重構自身早已扭捏得模糊不清的本原？當「發展」被看成「創奇」的偉大功業，大自然的舞步，早給強行「類化」，按不同「型號」及投射的「盈利率」被分拆出售！人，在自構的環境中，又可怎樣審視肢解後的靈軀？步伐，似殘缺不全，連身邊碰觸到的肢體，驟似毫不關己的「身外物」，疏離得難以教人用心。暴力，遂變成試圖重構自然的借口，以揭開「原罪本色」？

麥葛萊格以「renature」的心試圖「重構自然」，一再在難以辨認的行動底蘊，搬弄遊走過身旁的「是非」，冀冷眼鑑別身體在人工光源下暴露出的反應，卻發現徒勞無功，只剩下破碎不全的身體片段，在爭戰中釋放抑制著的暴戾。當活著，竟可是一種破壞，當死亡，竟是毀滅的測溫器，「重構自然」的「天問」，或許聊是一種戚然的自嘲，除給「繼續搏鬥」另一條「合理出路」，卻走不出貝克特早揭示的「自然宿命」。光，其中心在哪兒？當滿以為太陽經年釋放出的光子（photon），其能量和數值是人底短暫生命間無法可以聯想的「謎」，「自然」的概念遂變得無底，像長期陷入失重的狀態，唯借肉眼可看見的法度，借「自然之說」引申任何可能跨越「自在」的「美麗判斷」。行動的步履，在「可思可想」的「實證」下，啟動「貪婪的機制」，「感召」可（有限）思量的「上蒼之光」！卻忘了一片萬籟寂靜中，「貪婪」聊是「大自然」的「小貨色」，在「大整合」的自然旅程中，只屬人間遐想，難逃被自在的「本能」自然「吞併」！

重構自然！應是人底妄自尊大的空洞口號，假設自身可「脫離」或「支配」自然的能力，忘卻這一切，都是無限推磨「自然」的必然「部份現象」……

人底物理量度，究可怎樣融合大道之思？這是藝術創作其中重要的探問……

難怪貝克特在《快樂的日子》裡要將Winnie的下半身埋在大地之中。她只能藉自建的卑微話語，企圖「重構自然」（又或只是重構「有限自主」的可能罷了）！

生命，填滿一場又一場「驚夢」，多教人苦陷於「太認真」的「荒謬」裡，不能自拔！也許，我們多獨缺劉索拉《驚夢》[i] 般心性，以自由精神，化「悲劇」於「遊藝」，置「瘋語」於樂章之中（弔詭的是：那恐怕都是「事後的觀照」！）。遊唱之間，最少也讓我自由憩睡，自出自入於人家「自在」的「狂想」，儘管那間生命「不太完整」又何妨！「活於當下」之說，對多少人來看，也許是一份「奢侈而無非之想」，純粹把「行動概念」假設於「一般性活著」的籠統，難免又陷入於「知識族群」自覺理所當然的哲理，把現實複雜環扣著的無奈和瑣碎事端，簡約成不容易一下子可全然理喻的「不一般意識形態」。

一切行動，慨然都源於最自然不過的「連鎖反應」，展現著「自然部份」的「階段性顯像」。Renature之說，聊是政治家或野心家的夢幻。就連「奧巴馬」（Barrack Obama）也絕對不是「美國第一位黑人總統」那麼簡單，投寄在「如此特殊身體」背後，早有整貫多元系列的思想符碼和文化爭戰，推動著、磨合著「現象」成形的機遇，一概同謀（或反證、或疏離）的眾多人物，難免各自抓緊renature的根脈，改寫著歷史的步履。各人、事、物、理在行動中的本原和變數，其情理深值你我重新仔細鑑察，切忌失重於盲從和虛凝之中……

當前美國國家財儲局局長格林思潘（Alan Greenspan）向公眾承認過去四十年走上過的經濟路，方向含有一定的錯誤，其中試圖“renature” 的自由經濟及資本論，難免成為追悼今日「精神荒原」的「軌跡藍圖」！香港的「治港精英」，你們又怎樣在嚴重缺乏自省的前提下，選擇性按「權力指引」，以人家「自由經濟」的口徑，給這片土地進行「renature」的「擴建／拆卸工程」，吸納／吹捧環境的剩餘物資，丟掉了以人為本的教育工程？

Renature，既是可乘之機，亦是可惡之道！

Nature，萬有而無名！ 如老子言：可道，非常道！


[i]劉索拉及德國現代室內樂團（Germany’s Ensemble Modern）的《驚夢》（Fantasy of the Red Queen）是2008年新視野藝術節節目之一。

瘋語在快樂的日子／2008年11月13日