進（不）了場又......

在《尋找貝克特快樂的日子》的演出前，觀眾未入，演員早已「進場」靜候……

觀眾「進場」那刻，演員看似背著「世界」，「面向」著一幅油印上焦土大地的布幕。「進了場」的都坐下，驟似「別無選擇」，方向都被「安排」朝著近似同一方位，那刻，可有誰想過：她（演員）究竟在想著／看見甚麼？

藝術的假設，本來弔詭而荒誕，或許都是一廂情願的架勢，試圖將觀者引進「故事／行動」的「場景」。然而，進了場的（包括表演者和觀眾），又有誰可真箇認定其身心均「進入狀態」，那或多只是另一種毫不真實地假設著的現象，內置著誰也弄不清的思緒，各自斷斷續續的構建著遊離的生活聯想，其片層像無時無刻凌亂地混雜在腦袋裡，「似有章還無章」的「閃念」，按「進場前／後」（或過程中）的心理及生理狀態，承托著自身的特殊經歷和價值取向，暗地裡早拼湊出不一的邏輯圖騰……

「進了場」的，其攝探景觀的方位也必然有著參差的視界。其中，恐怕少不了尋求「認同」或追逐「慣性視野」（包括「戲劇專家」）的「眾觀脈搏」。或許身在觀眾席，也有不少從來「進不了場」的靈軀，因早種的「主觀期望」或「良好意願」，頓變成觀戲的「心障」，實難「進入」眼前「似慣／非慣」的情境：前者是對劇場構建風景的「慣常假設」，後者是懷疑「戲是否已開始了」？

表演者的「主觀期望」或「良好意願」亦復如是！

腦袋，本身已是一個常存的「場景」，不停穿梭著大大小小、似整還亂的起伏思潮；它也是一部即時的剪接機，像戲裡 Winnie 般不停地、無休止地跳接於記憶、思想與行動之間。眼前景物所引發的當下反應或聯想，每起動著、剪接著當下表述／品評／概念生命的片段……

演員，似早「進了場」，但也有心境遲遲「進不了場」的時刻。身體從不說謊，更不能倚仗「表」「演」的慣性，妄想隱藏虛空於「沒內容的語話」裡。貝克特的文字，最容易展露演員的「弱點」，赤裸地把一切可能「身心缺席」的「表演行動」，坦露於「空白存活」的荒誕中，教人沒處逃走！（試問半身已活埋，又可走到哪裡？）

進入貝克特《快樂的日子》，必須讓身心享受「當下行文」的樂趣，隨自身經歷和當下碰觸的景物，發現一切可能歷久常新的生活觸覺，進出於心、物、理、智的交錯場景之間，咀嚼日子磨擦出的種種滋味……

總難操控觀眾「進場」（入戲）的應有方位！戲劇只是一種手段，借從中架設的藝術橋渡，引發人家「搭／上橋觀景」的欲望。但「上橋」的輕重步伐和意願，是個別觀眾本有的「自抉搭橋行動」，「觀劇」的進程是考量進出或跨越「橋渡」方寸的「創意行動」，也是「表演／藝術行動」深具挑戰的課題。但與此同時，「如是行動」也是最容易教人焦距失陷的黑洞，在過份鎖定於「表演技巧」或「效果（不）好看」的情結下，「為何要說／聽故事」的原委便隨之而失重！

當觀劇或演劇淪為一種按「慣性消費行為」孕育的「意識滑潤劑」，進入劇場聊是每星期／月／年的「例行娛樂事務」（或「社交活動」），豈不是旨在填塞每日任何可能忍受不了的空洞？進場前，誰真會如此理性地先弄清楚自身的「生活習性」和「行動意願」？或許，實情是各按心宜道理，各取所需而「有所行動」罷。對（搞）表演者亦然，「進」「場」之「間」，其「磁力」的拉張，每早決定了心脈的挪移；「進」「出」之「門」，其「開」「關」定斷於那時那間身心鎖定／遊移的方位，剪貼著腦袋「反應／組織層」的物理動靜，接疊出細碎而若即若離的生命場景。

七場演出，「觀」「演」雙方，各印證出不一樣的「進場」力度。「進不了場」的境況，或許是二者生命中各自面向著深值重新反思的「念障」，阻擋著「進場」的「通道」。「進」而不「入／通」者亦理應不少，其「門」每糾纏於「心」「理」之間，自我修行於執意／迷思的籠牢中，一下子似寸步難移，就連眼睛眨動的意識，頓變成從未有過的「真實干擾」，阻塞著「快樂泉水」的流向……

這一切，似乎都逃不出貝克特估量「你眼望我眼」間「觀」「演」的拉扯罷！

戲劇從來不是提供「出路」的「好東西」！它只是迂迴在求尋和運轉之間，試圖疏理尋常以外觀照生命的「其他可能」。如是者，它從來理應不是容易相與的「好東西」！

一行五人的創作路，亦因各自人生的階段，修行著不一樣的路。在感懷和疏理貝克特文字脈動的過程中，曾各自引申出生命版圖的浮光片羽，早起動了一定的暗湧思潮，大小各異，隨遇而安。對觀戲的人來說，在似「被動」而又確實「主動」地自抉詮釋／延展的「再創作」旅途上，他們都只能倚仗著自處置身立命的「階段」，反照著難以言全的「觀賞／思考實況」，各按自建的象碼，進出Winnie言述／身陷的「又一日場景」當中。疏理觀賞經驗和建構思考邏輯，又豈是「三言兩語」可頓時歸納的「生活符碼」？又豈容輕易「三爬兩步」間肯定／否定參觀／演的體驗？套貝克特所言：在「瞓覺鐘響起之前」，豈容生命又白過上另一天？

進，是一種行動；行而不進者，閉也！入，是一種心神的狀態；湧而不及交／流者，迷也！進了場與否，全賴「觀」「演」二者表裡間對照的質素，從中各自修行，借眼前特設場景，自悟生命於其中！善哉！善哉！

瘋語在快樂的日子／2008年12月30日

如是又一天……

戲，完了。如是，又過了一天。快樂，難得若即若離，半吊著生活的滋味……

聖誕前夕，給家人造了一幅舊相拼圖，旁邊譜上一首詩：

何時何地何事何休，難得又過一日；
家渡家門家離家合，都是萬千因緣。
東來西往百載雲遊，過眼又是一天；
生春妙韻向來由心，獨愛閒來空白。

心事，當投寄在一份簡單的誠心接觸和分享，畢竟可滲出淡淡快樂的美意！

平安夜，總少不了不平安事。月來，有遠朋歸天，有新生進場；有離異思遷，有結盟結社。如是穿梭，各在某時某刻，又動上肝火，理說著追尋平安日子的數據。弔詭的是：我們當中，竟仍相信戰爭是換取和平的必然過程！人間百事，其行動確多是一種詛咒！我想，貝克特都看過了罷！快樂的日子，似不外是百家各自爭鳴或心裡結算著的噪音，鮮有空白的自在。人，物也。其自然本性，似早種於無明，待碰觸而起動；其意，可外可內，任憑打卦！

戲道，從來赤裸！戲脈，驟似隨「局限」而安放「無限心欲」，好看與否，還待心事何寄！要文、景、物、意、念、動相通，是無止境的修練功課。戲裡戲外，如是般「你眼望我眼」，各自修行著心裡沉積，冀疏通一二，才享受到剎那空明！

生命，又豈能苛求眼、耳、心、鼻、口感之導向？當「靈魂從未張開眼睛」，其觀賞行動或許只局限於公眾頻道的慣性交接，難觸及自主、自性、自悟、自成的結緣能力。當貝克特的「故事」更靠近每人每日內動著的「尋常脈胳」，每天人脈的經緯線，一下子竟可挑出如此無奈的混沌！在心眼兒未點亮底下，每日從張開眼及至閉上眼之間，生活的維度，究是如絲輾轉含混，真箇不知從何說起！

怎地這麼容易又教人不明不白！

這二十多個年頭，錯誤的矛每指向「從中作梗」的「作俑人」，在未及「慣性收視」的「大眾標準」下，又一次淪陷在反智的浪潮，成為像明報石琪筆下一再常見的「悶藝」！文化，亦在如此筆尖下繼續「難產」！

悶，因「心」閉於「門」而眼界不擅修行；藝，奈何也被挾持於狹窄的幅度，難展其「可觀之貌」！當「說故事」只停留在電視劇集的敘事音頻底下，思想又一再給人家收編入「暢銷產品行列」，方便「無限複製」！如是般，又是怎樣的悶上一生一世……

一天，豈可「如是這般」？「如是」頓成為「罪魁禍首」，被打壓掩藏，以「特產」廣而蓋之！如是每日加上「特效藥」，生活的觸覺，早看不上「如是又一天」！生活，在「納悶」和「藝窮」的圍攻下，或許成就了近年自殺率一再飊升的重要原因……

何時？何地？何事？何休？如是難得！

瘋語在快樂的日子／2008年12月26日

Christmas Greetings from Theatre Fanatico
May you all enjoy your flying dreams through another happy days...

在尋找貝克特快樂的日子旅途上

2007年十一月，孫惠芳找我，說想再演Happy Days，我拒絕了她的……2008年六月，我找孫惠芳，問她我可否改變主意……

我初次「拒絕」，是真的不想再搞貝克特；我改變主意是對隔別了二十載的朋友孫惠芳產生好奇，突然像感召般提起電話……Happy Days似乎是與 “Winnie”再次結緣的理想橋渡。再者，在新近完成一篇有關創作和教育的論文中，又一次走上「貝克特的軌道」，然而關注的早不是「貝克特的戲劇」，而是深究承托他創背後無比堅執、想像和力氣，從中思考人自我重構的源頭。

自決定「再搞」Happy Days開始，連串與之相關的行動變成近半年來緊貼生活的部份，在部落格書寫過的即興文字，成為我這段「快樂日子」的必然片段，當中穿梭過的大小事和起伏思潮，都斷續地規劃在這三十篇文字印記內。沿部落記事的標題回訪過去半年走上的旅途，我似看見另一幅「貝克特拼圖」：

「和」你？迂迴在「一個不快樂城市的不快樂願景」中，想像著「一個晚上」，既似未「了（未）了」，彷彿在「也談鳥巢」間，強記「大師不大」的原委。是誰又牽掛著「不快‧不樂」的老調，拉著人家追問：「今天可不可以不談貝克特？」終日在懷疑「天賦／感恩」間糾纏著的虛無，或屢借「弔詭的認同」，粉飾或扭捏著「有為／無為」的無端無故。「我講故你在」，當真如此？「我還需要些甚麼？」在「貝殼‧克力架‧特飲」的三色情結下，讓「呼吸‧創‧本意」震盪慾望的迷思，奈何千夫眼下，人間貪婪，委像永恆地上演著：「餘震未了」！真箇「為何還要貝克特？」難道，沒聽到「耶利內克的聲音」，找上「哪一個字／應怎樣說？」「恐獨」之心，驟似「迷月／鏡花」裡，屢次遇上「停頓‧鐘響‧沒有行動」！在「奧巴馬‧烈日當空」的時節，「渴求死亡的少女」似乎是另一次「感恩‧死亡‧冷感」間的掙扎，借「舞台（不）規律」，究問：「樂‧不快又如何？」「誰又神化了貝克特？」那聊是「中產的凝望」，其見多「獨而不立」！鳴呼，路仍是走著，繼續尋找貝克特快樂的日子……

日子，看似已步入尋找的尾聲，卻再管不上找不找到貝克特，只知孫惠芳走上的路不用貝克特來管，她似在說：「算吧！現在應怎樣？可以怎樣？」

我們似離「快樂日子」不遠……

瘋語在快樂的日子／2008年12月1４日

天賦／感恩

談「天」，聊只是「人」頭頂上「兩片有限的眼界」？

天賦，乃自然之稟，其中「機謀遇構」，既是秉承先天，亦是後天賴以進修之「材」。微妙的是一切「稟賦」皆有其大小先後交錯成行之道，箇中可「盤算」的資質，其複雜性又豈只是思想家、科學家、教育家及社會學家面對的「根本物理結構」問題？真理天道，豈能理所當然的按個別「給與」、「授與」或「施與」的條件相應運算？有教無類，其言怎說？

「演藝界」愛論「天才」，卻多把「表演慾」誤作「天資」者眾！人說「天資難求」，乃多假設著或理想化「表現能力」的「應有條件」。微觀人體內每一個細胞的新陳代謝過程，它的「變數」，豈能獨靠「天資」？遊碰上的千千萬萬，幾許教人反覆思量箇中可能質變。能細緻閱讀其中種種，已是一生的趣味功課……

講求「天份」的「藝術」，多弔詭地按「特殊需要」把人「打壓」成「可造之材」！按「道」理「說」的過程中，卻將其吹噓的「人文精神」，很容易扭捏成「不明所以」的「不文明假想」！

人之「賦」，其「天」還看其行動的出處！

假如戲劇是談「天份」的藝術，它很容易會淪為另一種「馬戲班表演」，賣弄「奇技」或「異品」的「變態開心樂園」！或許，皆因舞台上的「現」「實」，總愛弔詭，令人覺得不自在。它更像一具超級顯微鏡，這邊廂一絲一線的滲透著的人生百味，那邊廂卻也把人放大得有點過份，甚至給虛榮心一次又一次展示其無底的貪婪，將藝術意圖推埋一角，少理箇中細密情由……

戲劇似一群「表演者」自蠶在循環自建的「戲劇策動」中，藉假想的「表演天份」，試圖啟動「築建世界」的「意志」，卻看不見深入的文化探問！人的「天份」，似在自建的「樓城」和有限的軌跡下，選擇性再行規劃已有知識版圖，獨缺鑽入或分析人物背後的特殊個性。「樓」象，變成浮面的「行動概念」；「城」規，變成瑣碎不全的「行動綱領」。在「表演」的前設底下，「故事演繹」和「現況引錄」似相互爭戰，演員和被引錄的人物，似相互在缺乏深化的「文本轉移」中，各自抵消，不但失卻了藝術的穿透力，更容易不斷反覆錯置了文化轉向間細密而複雜的內涵。

貝克特的文字，不斷提醒我們：人底「築建意志」，背後無限的交錯和煩雜的思緒，彷彿像在身體裡微觀其內置「精神樓城」，其組合、拆建、重構等等充斥著矛盾和撞擊的形成幻體，輾轉間在迂迴曲折的管道上患得患失，似有還無的不停地重複、接疊、假借任何可能機遇，構造旅程上穿插生命此起彼落的「建築幻影」。生活的樓城，亦同時交替著難以「實質規劃」的內外變數，循文化心脈的轉移，城市深似某特定人間的活動版圖，對照著每天每日相互築建著的幻象，借物理構疊、碰觸而衍生出不同的意態。

香港的文化樓城，又豈獨是人家昔日殖民時期授與的產物？文化，心承，其「意」卻多在行動者骨頭裡的現實，隨時空轉換著意識發作的方位！

人，奈「天份」何如，總得學上「承先啟後」的法門，孕育下一回「天賦」的「意外」，假想著「可能的美麗光景」！

站在香港樓城間向上望的「兩片天」，其「空間」確是「後天禮成」的「傑作」！「感恩」，又理應從何說起？

日前在一個新移民婦女工作坊，目睹一對母子「相看」的尋常事件：母親不斷怪責年僅兩歲半的兒子怕醜，自愧他仍不會說話；兒子似接受了「語言規劃」，不發一句聲。細看小孩眼睛靈巧，心思本實不少。唯獨在母親因自身「有限條件」及假設社會賦予的「有限資源」，在過份自覺及嚴重缺乏自信的推磨下，遂不其然以兒子為「擋箭牌」，以「抵禦」可能「外侮」的眼光。兒子的「天份」，一再被母親的「夢魘」而無時無刻面對著語話的「嚴峻挑戰」！二者的無奈，相互頓似沉溺在眼下「先天詛咒」的狙擊中，深恐找不著可暫緩下墮的浮萍。我拿出紙筆，試圖與小孩「畫公仔」溝通，母親急忙伸出「援手」，緊執兒子持筆的右手，教他「正確控筆」寫上「一」字，好讓人家欣賞兒子「知書識禮」的「本事」。我說：「先放手。讓他自己學習捉控筆桿的樂趣。」母親支吾幾回，擔心兒子「出醜」，多次忍不住伸手支援。我重複向母親解釋讓他摸索自學的重要，最後她終於忍手，目睹兩歲多的手開始享受「動筆」的滋味。我畫上幾條線，他已跟上；再繞上一個圈，他笑出響亮的「第一聲」；輾轉幾回，循著眼前視象逐一轉化的「新發現」，他開始斷斷續續的講話，弄得旁邊眾媽媽替他高興。離開前，這位母親依舊抱怨，言下之意離不開：「怕醜冇用」……

這位媽媽曾如是重複地說：她年幼時，母親也是如此「照顧自己」的！ 在農村社會長大的她，竭力地迎合城市人的訴求，兒子遂變成「實習跳板」，冀換得一份卑微的尊重！

感恩，委實是一件不知從何理解的事，很容易變成「風涼話」！

每人的「天賦」和「條件」不一，在複雜的社會建構下，「細胞」的「資質」循萬千配套的氛圍下，悟出的不同「智慧」，其「根源」理應何究？細胞間在生命管道上構建的「樓城」，其「相貌」又可怎思量？最後，又一再墮入「道德巢卵」的支配，難免又一再自慚形穢！

近日與孫惠芳綵排貝克特《快樂的日子》，回看二十年間光景，在她臉上流露出給經驗打造過的人生面相，畢竟早超越「天賦」的「疑惑」。循她生命裡的特殊軌跡，貝克特的文字已增添上多層與自身生活割不開的關係，能重新認知其中細碎，實是一次難得的「福氣」。「感恩」者，是驗證生命中微妙的細密轉化，勾劃著一頁又一頁的生活版圖；情感與思想，遊刃其中，拼湊出片片深刻而仍隱約不停動蕩著的浮雕，在腦蓋骨內繼續「敲鑼打鼓」，假想著一朝因死亡終結而可能休止的一刻！在此之前，承天賦之運，感嘆生命之無常……

真的感謝孫惠芳的心誠分享，給我再進一步認識這位多年不見的朋友。目睹女兒初次自行踏步走路那刻，她如是感想：「她，不是我的。她，是一個獨立自主的人。」 接受人的獨立性，是學習欣賞特殊天賦的重要起點！

天賦，無常。感恩，無常間的有常感嘆，其物頗值堪輿！

瘋語在快樂的日子／2008年12月1日

奧巴馬‧烈日當空

把當選下一任美國總統的奧巴馬（Barack Obama）和本土青年電影導演麥曦茵創作的《烈日當空》拉在一起實似風馬牛不相及的事。前者所涵蓋的「超級」領域與後者的「邊青」故事，驟眼是沒法相比的「文化素材」。但從奧巴馬的特殊成長背景，追尋他如何由「邊沿」邁進此間成為候任總統的過程，除卻他早建自主自制的獨特個性以外，究是怎樣的文化土壤，孕育了奧巴馬自嘲一生作為「混種」（mud）的精彩生命變奏？反觀一代又一代探討「問題青少年」的「港產片」，其中人物又如何被困在相近自蠶的意識形態下，究是創作人自我規範的「市場視界」，或是本土特有的「殖民後群症」，令不少青年人看不見甚麼遠景？難得麥曦茵是探討箇中問題最年輕的導演，她的《烈日當空》吐露著一點點不尋常的觸覺，對一群青少年如何在一個「不快樂城市」長大的經驗，藉不同角色人物背景，頗仔細的對應出成長中重重矛盾，批判著城市本質上不利成長的教育環境，既迂腐亦荒誕，嚴重打壓生命中應有的想像和創意。麥曦茵的心誠，教她比前人更接近青少年的心性，其銳利和坦言的脈搏，給這個城市種下久違了的希望……

荒謬的是：日前香港城市大學迅速在報章刋登全版廣告，借《烈日當空》宣傳創意媒體學系的「驕人成就」！哀哉，弄權者似沒細看電影內容，粗暴地將人家誠意變成自身「產品」，肆無忌憚的自我推銷，其中的功利主義，不是麥曦茵在電影中暗嘲著令青少年透不過氣的「香港價值」嗎？

在今日媒體率先帶頭跟紅頂白的年代，不難想像奧巴馬頓成「政壇神話」中「風雲人物」：奧巴馬的靈軀，恐怕輾轉給拉至萬縷千絲，各方急望佔上一個「論述的盤口」，每每將人的真實，變成言過其實的謊話，內置的細碎或連鎖過程，打爛得血肉模糊。弔詭的是奧巴馬深懂引用媒體，以它的渲染和滲透力，既巧妙、亦有組織地承勢建構自己的「現實」。或許，只有奧巴馬最能說自己的故事！只恐怕連這一點，也可變成教人懷疑的事: 他的「回憶錄」《我父親的夢想》（Dreams from my Father）被政敵看成為給自己政治發展鋪張的前奏; 他的第一本書Audacity of Hope（《前驅的希望》／台版譯：《奧巴馬勇往直前》），更被視為他的「政見深射器」，隱藏著日後政策取向的音頻。我無意再複述早填滿媒體有關奧巴馬的文字，我只想從另一角，借以下連串的「奧巴馬問題」，透過其複雜的成長路，反思《烈日當空》裡探究的本港青少年一直未盡解放的「文化鬱結」：

¨ 假如奧巴馬是在香港出生的一個「黑人」，自小由「菲傭」照顧，他的「出頭日」會否不一樣？
¨ 假如奧巴馬的父親是一個香港人，母親再嫁的是一個美藉華人，他的骨頭可會受儒家思想影響而難以建樹獨立的自性？
¨ 假如奧巴馬的父親沒離開，而母親改嫁「白人」，他的「成長價值」又會是怎麼一回事？
¨ 假如奧巴馬成長裡沒有穿梭不同地方文化，他的「世界觀」會否像《烈日當空》裡「被困」的一群成年人和青少年，綑綁在自身身份的迷思中？
¨ 假如奧巴馬承襲的是「香港視野」，他可會走上今日這一大步？（請不要立刻拉出李嘉誠與之相提並論）。
¨ 假如奧巴馬是《烈日當空》裡那群青少年人的「導師」或「家長」，他會說些甚麼？
¨ 假如我們將黑人在美國駐足的歷史，思考「殖民主義」的遺禍，可會給香港得出一個建構「奧巴馬現象」的「文化方案」或「民主出路」？
¨ 假如我們有勇氣不將奧巴馬看成「超級英雄」，專注在他實踐人生上的每一步，我們看見的「當空烈日」，可會有著不一樣的詮釋？
¨ 香港九七回歸曾有過的「感觸」，與美國黑人目睹奧巴馬當選總統的「激情」，究竟箇中可有值得對照和思考人民的不同個性，引申出培育「人文素質」的艱鉅旅程？
¨ 倘若當日唸中學時期的奧巴馬，也曾「吃大麻、吸海洛英、燒煙和飲酒」，那段被視為「道德敗壞」的日子，畢竟是他成長裡尋找「我是誰」的「關鍵時刻」，我們可會像麥曦茵般，以細密文化心眼，關注《烈日當空》中的「青少年事件」？
¨ 假如奧巴馬走入香港的民主黨，與一眾成員看《烈日當空》，他會對「青年政治」和「教育及文化會務」有怎樣的想法？
¨ 假如奧巴馬訪問石崗的南亞裔青少年，他會如何面對他們的「特殊處境」？
¨ 當眾生投影在奧巴馬身上的情思，填滿著許許多多超越想像或無限放大的假設，其中可能埋伏著的「不知名暗湧」，可會是《烈日當空》裡未能言盡、卻意味深長著的「社會因素」，既可能「殺機四伏」，亦可以像「浮光掠影」般一切變得空蕩蕩一片？
¨ 假如深信：堅持著奧巴馬的成長步伐，可啟悟如何超越「次殖民」的「心絞痛」，香港的「政客」、教育界和家長們，應否是時候丟掉糾纏不清的自卑和自大，認真檢拾麥曦茵在《烈日當空》中關注青少年的心脈，重構自身社會的文化遠景？

快樂，由表及裡！《烈日當空》裡的不快樂，其源何究？奧巴馬的「成就」確豈獨一人，但深信其獨立自主自律的心脈，是跨過重重障礙的重要鎖匙。

誠然，《烈日當空》未算是完整成熟的作品（攝影是最弱的一環），但箇中展現不尋常的「青年創作」，深值此間重申文化建構及思考的重要「內涵」。

快樂的日子，可及，亦不一定遙遠！

瘋語在快樂的日子／2008年11月26日

Renature!

英國編舞家韋恩‧麥葛萊格（Wayne McGregor）替荷蘭舞蹈劇場Ｉ創作的Renature（港譯：《原》），似詩人艾略特（T.S.Eliot）作品《荒原》（Wasteland）的「後後現代舞蹈版」。人，在完全人工化植入的「電幻場」裡，究可如何參照身體，重新閱讀自然為何物？人慨然只是眾生一員，其「眼界」怎按其肢離破碎的、自建的「說話」，重構自身早已扭捏得模糊不清的本原？當「發展」被看成「創奇」的偉大功業，大自然的舞步，早給強行「類化」，按不同「型號」及投射的「盈利率」被分拆出售！人，在自構的環境中，又可怎樣審視肢解後的靈軀？步伐，似殘缺不全，連身邊碰觸到的肢體，驟似毫不關己的「身外物」，疏離得難以教人用心。暴力，遂變成試圖重構自然的借口，以揭開「原罪本色」？

麥葛萊格以「renature」的心試圖「重構自然」，一再在難以辨認的行動底蘊，搬弄遊走過身旁的「是非」，冀冷眼鑑別身體在人工光源下暴露出的反應，卻發現徒勞無功，只剩下破碎不全的身體片段，在爭戰中釋放抑制著的暴戾。當活著，竟可是一種破壞，當死亡，竟是毀滅的測溫器，「重構自然」的「天問」，或許聊是一種戚然的自嘲，除給「繼續搏鬥」另一條「合理出路」，卻走不出貝克特早揭示的「自然宿命」。光，其中心在哪兒？當滿以為太陽經年釋放出的光子（photon），其能量和數值是人底短暫生命間無法可以聯想的「謎」，「自然」的概念遂變得無底，像長期陷入失重的狀態，唯借肉眼可看見的法度，借「自然之說」引申任何可能跨越「自在」的「美麗判斷」。行動的步履，在「可思可想」的「實證」下，啟動「貪婪的機制」，「感召」可（有限）思量的「上蒼之光」！卻忘了一片萬籟寂靜中，「貪婪」聊是「大自然」的「小貨色」，在「大整合」的自然旅程中，只屬人間遐想，難逃被自在的「本能」自然「吞併」！

重構自然！應是人底妄自尊大的空洞口號，假設自身可「脫離」或「支配」自然的能力，忘卻這一切，都是無限推磨「自然」的必然「部份現象」……

人底物理量度，究可怎樣融合大道之思？這是藝術創作其中重要的探問……

難怪貝克特在《快樂的日子》裡要將Winnie的下半身埋在大地之中。她只能藉自建的卑微話語，企圖「重構自然」（又或只是重構「有限自主」的可能罷了）！

生命，填滿一場又一場「驚夢」，多教人苦陷於「太認真」的「荒謬」裡，不能自拔！也許，我們多獨缺劉索拉《驚夢》[i] 般心性，以自由精神，化「悲劇」於「遊藝」，置「瘋語」於樂章之中（弔詭的是：那恐怕都是「事後的觀照」！）。遊唱之間，最少也讓我自由憩睡，自出自入於人家「自在」的「狂想」，儘管那間生命「不太完整」又何妨！「活於當下」之說，對多少人來看，也許是一份「奢侈而無非之想」，純粹把「行動概念」假設於「一般性活著」的籠統，難免又陷入於「知識族群」自覺理所當然的哲理，把現實複雜環扣著的無奈和瑣碎事端，簡約成不容易一下子可全然理喻的「不一般意識形態」。

一切行動，慨然都源於最自然不過的「連鎖反應」，展現著「自然部份」的「階段性顯像」。Renature之說，聊是政治家或野心家的夢幻。就連「奧巴馬」（Barrack Obama）也絕對不是「美國第一位黑人總統」那麼簡單，投寄在「如此特殊身體」背後，早有整貫多元系列的思想符碼和文化爭戰，推動著、磨合著「現象」成形的機遇，一概同謀（或反證、或疏離）的眾多人物，難免各自抓緊renature的根脈，改寫著歷史的步履。各人、事、物、理在行動中的本原和變數，其情理深值你我重新仔細鑑察，切忌失重於盲從和虛凝之中……

當前美國國家財儲局局長格林思潘（Alan Greenspan）向公眾承認過去四十年走上過的經濟路，方向含有一定的錯誤，其中試圖“renature” 的自由經濟及資本論，難免成為追悼今日「精神荒原」的「軌跡藍圖」！香港的「治港精英」，你們又怎樣在嚴重缺乏自省的前提下，選擇性按「權力指引」，以人家「自由經濟」的口徑，給這片土地進行「renature」的「擴建／拆卸工程」，吸納／吹捧環境的剩餘物資，丟掉了以人為本的教育工程？

Renature，既是可乘之機，亦是可惡之道！

Nature，萬有而無名！ 如老子言：可道，非常道！


[i]劉索拉及德國現代室內樂團（Germany’s Ensemble Modern）的《驚夢》（Fantasy of the Red Queen）是2008年新視野藝術節節目之一。

瘋語在快樂的日子／2008年11月13日